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Le Qi dans la cosmologie chinoise

par Jean-Marc Kespi | Publié le 30 septembre 2003

Shen, Jing et Qi sont les trois principes de vie dans la cosmologie traditionnelle chinoise. Leur enchaînement est inéluctable et omniprésent, au niveau de l’univers comme à celui de l’homme individuel. Qi est un principe fondamental de la médecine chinoise, parce qu’il est une clé essentielle de compréhension du phénomène vital.

«[…]
Qi provient donc de l’action du Feu sur l’Eau. Eau et Feu sont ici des symboles. Sont de l’ordre du Feu tous les mécanismes qui induisent une transformation, comme les catalyseurs. Sont de l’ordre de l’Eau « origine et cause de la vie sur terre », « véhicule de la vie », « renouvellement incessant », les mécanismes qui accueillent et assument ces transformations.

Sous l’action de l’Eau et du Feu, par ailleurs, se décantent les « souffles clairs qui montent et forment le Ciel, les souffles troubles qui descendent et forment la terre et les Qi médians qui constituent l’Homme (c’est-à-dire tous les êtres vivants), ainsi fait de souffles clairs et troubles ». Le cadre de la vie est en place.

Parler des vapeurs qui montent de la Terre pour former les nuages qui seront à l’origine de la pluie qui humectera la Terre, c’est évoquer des mécanismes Ciel-Terre qui sont à l’origine de la nutrition, de l’entretien de la vie sur terre: les nuages et la pluie. Ici encore il est question des transformations, nécessaires à l’entretien de la vie. Par extension d’ailleurs, le « jeu des nuages et de la pluie » évoque la sexualité, également nécessaire à l’entretien de la vie, à la perpétuation de l’espèce.

SHEN. JING. QI.

Cette triade désigne trois mécanismes qui sont à l’origine même de l’apparition de la vie, de chaque vie. Son étude va nous permettre de mieux préciser la notion de Qi.

Shen, intraduisible, vibration première, à l’origine du monde, « se répand dans toutes les directions, il n’y a pas de lieu où Shen n’aille pas »; sinon ce lieu ne serait pas vivant. Ce Shen, universel, se reflète sur le miroir du coeur de chaque être, « se répand dans toutes les directions » et gagne tous les lieux du corps. Se reflétant sur le miroir du coeur de chaque être, il devient son Shen, personnel, spécifique. A la mort, cet être devra rendre à l’universel ce Shen qui lui a été en quelque sorte prêté.

Jing est essence, quintessence; quintessence de la vie. Aucun être n’est vivant par lui-même, C’est Jing qui fait qu’un être est vivant, transmis par deux parents: « deux Jing s’empoignent « , un être est conçu.

Après Shen, vibration primordiale, Jing, essence de la vie transmise par deux parents, Qi est le troisième mécanisme archaïque nécessaire à l’apparition d’une vie. Qi dit l’apparition d’une forme, la manifestation sensible d’un être qui apparaît, devient manifeste. (« la manifestation extérieure de l’esprit »). Qi est lié à l’incarnation qui permet de « sortir dans la vie », de passer du « sans-forme » à « l’ayant-forme ». Qi est-il in-formation?

QI ET RESPIRATION. L’ORIGINE DU QI

Au sein du Ciel-Terre est le Vide médian. Seul le Vide médian permet au Qi de se condenser, de se transformer, de se mouvoir: ce qui serait impossible si tout était plein. En même temps ce vide est la plus grande plénitude, il contient et permet toute la vie. « Le vide s’écoule au vide médian » (Tao Te King II), « trente rayons se joignent en un moyeu unique. Le vide dans le char en permet l’usage. D’une motte de glaise, on façonne un vase. Ce vide dans le vase en permet l’usage. On ménage des portes et des fenêtres pour une pièce, le vide dans la pièce en permet l’usage » (Tao Te King II).
[…] ”

Revue Française de Yoga, n°15, « L’énergie en question », janvier 1997, pp. 81-85.

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