N°21 : La non-violence
Les interventions rassemblées dans ce numéro sont issues d’un colloque organisé par l’École Française de Yoga de Paris en janvier 1999, qui a réuni pendant deux jours des historiens des religions, un théologien, un médecin, une psychanalyste, un philosophe, un ethnologue, des enseignants d’aïkido, un professeur de kalarippayat… et évidemment des enseignants de yoga. Depuis […]
Les interventions rassemblées dans ce numéro sont issues d’un colloque organisé par l’École Française de Yoga de Paris en janvier 1999, qui a réuni pendant deux jours des historiens des religions, un théologien, un médecin, une psychanalyste, un philosophe, un ethnologue, des enseignants d’aïkido, un professeur de kalarippayat… et évidemment des enseignants de yoga.
Depuis Gandhi, le premier des leaders de mouvements de libération à l’avoir utilisée publiquement, la non-violence est devenue la vertu principale des sagesses indiennes pour les Occidentaux. Mais c’est peut-être justement parce qu’ils vivent dans une société particulièrement violente que les Indiens ont eu tant besoin de pratiques de non-violence… Ce paradoxe nous incite à sortir des images idéalistes, qui n’ont aucune prise sur la réalité des tensions et des conflits, pour nous questionner : être non-violent, qu’est-ce encore aujourd’hui ?
Nous pensons qu’une telle voie reste ouverte, à la condition de bien examiner les points névralgiques de notre actualité : s’il est bon de retourner aux sources, il est nécessaire d’analyser le présent, sur le terrain de l’individu comme sur celui de la collectivité. Parmi les espaces où explose la violence, nous avons choisi ceux qui sont à la portée d’une action possible, d’une vigilance efficace.
La non-violence est d’abord une attitude philosophique au sens le plus large du terme. Mais faisant le constat de la violence inhérente à tout être humain, elle ne peut naître que d’une transformation, et donc de pratiques, de disciplines parfois millénaires. Dans cet ouvrage, trois grandes voies orientales sont abordées : le yoga évidemment, mais aussi deux martiaux, le kalarippayat, d’origine indienne, et l’aïkido d’origine japonaise.
PRÉFACE
Ysé Tardan-Masquelier – De la violence à la non-violence : les chemins de l’humain
LES TRADITIONS SPIRITUELLES
Dennis Gira – La non-violence dans le bouddhisme : entre rêve et réalité
François Roux – Ahimsâ, de la violence initiale à l’innocence initiatique
Henri Bourgeois – Les Béatitudes : réalisme ou utopie ?
À L’ÉPREUVE DU RÉEL
Robert Deliège – La violence dans l’Inde d’hier et d’aujourd’hui
Jean-Marie Muller – Gandhi et le défi de la non-violence
Raimundo Panikkar – Une réflexion religieuse sur Ayodhya
Françoise Jèze – La violence de l’incarnation
Marie-Christine Leccia – Et tu vivais dans l’impatience
LE MIROIR DU CORPS
Jean-Marc Kespi – La vésicule biliaire : de la violence à la rectitude médiane
Patrick Tomatis – La non- nuisance dans la pratique du yoga
Cécile Gordons – Le Kalarippayat
Jean-Pierre Pigeau – L’aïkido : La non-violence en action
BIBLIOGRAPHIE COMMENTÉE
Ysé Tardan-Masquelier – Violences et non-violence dans l’Inde