Les surréalistes lient intimement le rêve et l’action. Pour eux, la vie onirique n’est que la forme poétique de la vie réelle, et il n’y a aucune rupture entre elles deux. Il est intéressant de constater que cette conception, empreinte de romantisme, n’est pas étrangère pour autant à un certain rationalisme.

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Si on lit vraiment les textes, si l’on se plonge réellement dans les revues somptueuses, inventives, dont malheureusement la parution fut trop courte, on est saisi par la réflexion, la sincérité commune de la recherche, le foisonnement de la pensée et des expériences particulières sous la « bannière » commune. En fait, le surréalisme, c’est surtout une rencontre, pas une « école », heureusement, mais un groupe en « mouvement ». Une rencontre aussi importante que celle des Romantiques, autour de Hugo dans les années 1830. Un groupe « puissant » fait parfois des individus « délirants » (ou le contraire): Gautier, en gilet rouge, assiste déchaîné à trente représentations d’Hernani. Un groupe vit de son enthousiasme… et meurt. Il est dommage que, du surréalisme, on retienne surtout le folklore, les invectives, les règlements de compte, la dispersion, en définitive le désenchantement. Comme une excuse à la méfiance que peut susciter une pensée, un dédouanement pour s’autoriser à ne pas la connaître.

Ce n’est pas un hasard si le surréalisme et le romantisme se trouvent dès cette introduction rapprochés. Malgré la méfiance du premier pour le second, et une apparente incongruité dans l’accouplement, les passerelles sont nombreuses de l’un à l’autre, et, plus qu’une passerelle, [ils partagent une] conception commune du rêve comme (au sens propre) essentiel. […]

La conception surréaliste du rêve se situe historiquement dans la tradition « positiviste » issue du XIX’ siècle, où de très nombreuses expériences avaient été tentées pour démontrer la matérialité corporelle du rêve, constitué de mémoire et de sensation. Maury, d’Hervey de Saint Denys, et encore Bergson, sont les grands tenants du rêve comme réponse à des stimuli externes ou internes (thèse que les neurosciences ont infirmée, ne retenant cette éventualité que dans 20 % des cas environ, mais il faut dire que les expérimentateurs du XIX’ siècle ne manquaient pas d’imagination, qualité favorisant l’autosuggestion). Rien n’est dans le rêve qui n’ait une origine sensorielle directe ou indirecte (le thème d’un rêve peut être, par exemple suscité par une sensation présente reproduisant volontairement une sensation antérieure). Ces expériences avaient donc permis de conclure à un déterminisme de la sensation, qui a une longue histoire puisque déjà utilisé dans les explorations médicales de type hippocratique dans le corps au repos, les organes « parlent » au dormeur, et le médecin attentif et expérimenté peut détecter certaines anomalies à travers les récits de rêves, et prévenir ainsi certains troubles de la santé.

Mais bien sûr, là s’arrête la connexion avec cette tradition, puisque les expériences de Maury ont pour but de déprécier le rêve en montrant sa parenté avec le délire (thèse développée déjà par Cabanis), alors que les surréalistes, dans une démarche absolument inverse, proclameront la légitimité et la prise en compte du délire en tant qu’il s’inscrit dans un processus onirique.

De quelle sorte de « matérialité » le rêve est-il fait?

« Je ne vois rien dans tout l’accomplissement de la fonction onirique, qui n’emprunte clairement pour peu qu’on veuille se donner la peine de l’exprimer, aux seules données de la vie vécue, rien qui (…), soustraction faite de ces données sur lesquelles s’exerce poétiquement l’imagination, puisse constituer un résidu appréciable qu’on tenterait de faire passer pour irréductible. Du point de vue du merveilleux poétique quelque chose peut-être, du point de vue du merveilleux religieux absolument rien ».

Et pour le cas où l’on n’aurait pas compris ce que sa conception matérialiste du rêve emprunte au marxisme, Breton appelle Engels à son secours « Les êtres en dehors du temps et de l’espace nr sont que les mauvais produits d’un mauvais régime social ». Rencontre plus que troublante: c’est parce que Freud ne croit pas non plus en des êtres surnaturels et que pour lui tous les rêves tirent leurs éléments de la réalité matérielle (restes diurnes) que Breton est ainsi fasciné par sa théorie. Heureux temps où le marxisme pouvait si bien s’accommoder du freudisme, et lui renvoyer la balle, Breton assurant les « passes ». Son enthousiasme donne sa pleine dimension au matérialisme freudien, qui pourtant, à bien y réfléchir, ne laisse aucune place au merveilleux, fût-il poétique, puisque toute rhétorique symbolique est hachée menu par l’analyse du « travail du rêve ». Il se doit donc de battre en brèche l’opinion commune selon laquelle le temps et l’espace du rêve semblent échapper la logique diurne: chacun a pu expérimenter en effet l’étrangeté de lieux indéfinissables, qui se dérobent soudain pour laisser place à d’autres, la subite contraction ou l’étrange étirement du temps dans le rêve […] Breton a déjà montré dans le Manifeste de 1924 que « selon toute apparence le rêve est continu et porte trace d’organisation. Seule la mémoire s’arroge le droit d’y faire des coupures, de ne pas tenir compte des transitions et de nous représenter plutôt une série de rêves que le rêve » -ici encore, opposition absolue avec Valéry, pour qui la mémoire est facteur de continuité, de cohérence et recompose le rêve au réveil, en en interdisant paradoxalement une véritable appréhension.

Pour montrer cette « réalité matérielle » du rêve, il est donc indispensable de favoriser les échanges entre les deux états. De même que le rêve est plein de restes diurnes, le réel est plein de restes nocturnes, qu’il faudra accueillir mais aussi faire fructifier. Le récit de rêve est indispensable, et il a une importance capitale. D’abord il exerce l’attention et la mémoire, permettant de rétablir les connexions évanouies, et vise à fournir un texte ininterrompu, et à envisager même la continuité absolue du rêve (thèse romantique sur laquelle il sera revenu). Il faut aussi noter ses rêves (Desnos, Breton, Picabia le font). Pourquoi? Pour rendre au récit de rêve sa dynamique propre, son authenticité, et opposer ainsi « aux oeuvres littéraires (et aux témoignages apprêtés) des documents bruts de la vie intérieure ». L’interprétation des rêves se fera le plus souvent en commun […]

Il est un bon moyen de prolonger davantage l’état de rêve dans la vie diurne: c’est de pratiquer, comme Péret, Crevel, Desnos, l’écriture automatique. Breton a retenu de Maury la thèse de l’automatisme complet dans le rêve. Il convient donc de rendre l’état de veille conscient de ces automatismes qu’il connaît également. […]

Avant d’en finir avec l’analyse des formes prises, dans le surréalisme, par cette interaction du rêve et de la réalité, et après l’avoir étudiée dans ses implications matérialiste et romantique, nous allons découvrir un Breton « rationaliste », en fait plus cartésien que Descartes lui-même et comme « illuminé » par une sorte de conscience présartrienne: c’est justement, puisque nous étudions les limites de l’état de rêve, à propos du critère de la discrimination entre rêve et réalité. Plus cartésien que Descartes, que l’affirmation triomphante « Je pense donc je suis » n’empêche pas d’avouer que le rêve l’interroge sur qui « je » suis . « Combien de fois m’est-il arrivé de songer la nuit que j’étais en ce lieu, que j’étais habillé, que j’étais auprès du feu, quoique je fusse tout nu dedans mon lit ». Sur la nature des deux « je  » concernés ici, Sartre a fait toutes les remarques pertinentes nécessaires, mais ce que l’on peut déjà retenir grossièrement, c’est que Descartes se laisse berner par l’illusion de la réalité du rêve, et qu’un troisième « je » qui n’est ni celui du rêveur, ni celui du dormeur, mais celui du philosophe, en a conscience: « Je rêve donc je doute », Breton, lui, ne se laisse pas prendre au piège, et ce de manière d’autant plus étonnante qu’il ne cesse de disqualifier les critères qui distinguent le rêve de la réalité. Autrement dit, il est le seul à ne pas confondre deux « états » dont il est le seul à s’acharner à prouver qu’ils sont résolument identiques. […] ”

Revue française de Yoga, n°17, « Rêver », janvier 1998, pp. 69-88.

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